LOS SUEÑOS

Carl G. Jung

Jung concede una importancia fundamental a la interpretación de los sueños, como especie de mitología camuflada en el hombre. Los sueños representan para Jung un lenguaje lleno de mensajes coherentes y lleno de posibilidades creativas, y más aún cuando están libres de las leyes causales y del tiempo. Hay que decir que fue a partir de los propios sueños y visiones de Jung como llegó a la concepción del inconsciente colectivo. El había tratado vanamente de interpretar sus sueños en términos freudianos.

En los sueños encuentran los psicólogos jungianos no solo la actividad de los complejos específicos del inconsciente personal, sino también una función prospectiva de anticipación de posibles vías creativas de solución a los problemas. Esto es así porque en ellos se representan los símbolos derivados de los arquetipos como problemas a los que se enfrentaron muchas generaciones anteriores de hombre y mujeres en la historia de la humanidad. Por lo tanto la función de los sueños es presentar de manera inconsciente tanto los problemas como las posibles soluciones a los que se enfrenta el sujeto.

En los sueños, como en la actividad artística, operan en su formación una serie de mecanismos inconscientes comunes (Rubino, 1995). Por una parte está la "condensación" donde se fusionan varias realidades formando un conjunto de significado. Otro mecanismo es el "desplazamiento" donde núcleos de imágenes primarias y mas importantes quedan relegadas por elementos secundarios que reciben la atención en lugar de los primeros, en forma de expresiones disfrazadas. Gracias a estos disfraces pueden hacerse conscientes elementos de la libido que de otra manera serian reprimidos o rechazados por la conciencia. La "Sombra" es la parte de la pulsión libidinal que no es asumida vivencialmente por la conciencia, por entrar en contraste y no armonía con la dirección consciente elegida en la vida, con los intereses conscientes. El "alter ego", el otro yo o la personalidad oculta está en la sombra. La sombra aparece en el contenido latente (expresión de Freud) del sueño, en su parte ocultada y también en las obras de arte (p.e Fausto de Goethe, El retrato de Dorian Gray de Óscar Wilde, El misterioso caso del Dr. Jekill y Mr. Hyde de Stevenson). Gracias al desplazamiento la vivencia de la sombra puede ser proyectada en el sueño y la obra de arte.

Los sueños pueden interpretarse en función de los mecanismos que lo conforman (especialmente la condensación y el desplazamiento), e identificando los complejos y arquetipos que conllevan.

El método jungiano de interpretación de los sueños se basa en tres estrategias técnicas: la amplificación, la síntesis y la imaginación activa.

Una de las metas del análisis onírico era la de comprender la manera en que el yo, centro del consciente, está ligado a los contenidos del inconsciente, Jung no siempre ha explicado claramente lo que él entendía por «fantasía» y por imaginación. 

La imaginación es el proceso mental que crea una imagen sin un punto de partida sensorial. Es un fenómeno que todo el mundo conoce. Jung utiliza a veces la palabra «fantasía» en ese sentido. El distingue, sin embargo, con cuidado entre fantasía e «imaginación activa».

«Una fantasía es más o menos una creación personal; ella permanece normalmente al margen de las preocupaciones y de las expectativas conscientes. Al contrario, en la imaginación activa las imágenes tienen vida propia y los eventos simbólicos presentan un desarrollo lógico autónomo, en la medida - entendamos bien – que el consciente no se mezcle en ello».

Pero el pensamiento consciente viene a menudo a entorpecer el curso de la imaginación creativa, como lo testimonia amargamente Coleridge, que fue interrumpido mientras transcribía febrilmente un sueño apasionante. No resta, por desgracia, más que un fragmento: Kubla Khan . Todos nosotros hemos estado «en la luna» cuando nos dejamos ir al vaivén de nuestros pensamientos, venidos no se sabe de dónde, y descartados como absurdos cuando retomamos «nuestra consciencia». Algo está actuando en nosotros en esos momentos y bien puede ser el inconsciente, pues esto no se parece en nada al pensamiento consciente, como cada uno lo sabe bien. Jung pensaba que si pudiéramos entrenarnos en recrear este estado de ánimo, debería ser posible entrar en contacto con el inconsciente mientras nos mantenemos conscientes. Con entrenamiento se puede, en efecto, concentrar la atención sobre una imagen mental que bien pronto se modifica, se mueve, es sustituida., aun al flujo del consciente. Que quede claro que esas son ilusiones, invención pura, no es en verdad el inconsciente. Pero la semejanza es grande entre este fenómeno imaginario y el sueño, que no es nuestra invención. Nosotros no nos damos cuenta hasta qué punto dependemos del inconsciente en nuestra vida consciente, aunque no sea más que para hilvanar una conversación trivial. A menudo nos sorprendemos de nuestras propias palabras o de las ideas admirables (o reprochables) que nos cruzan la mente «a partir de nada» (es la manera que tenemos para describir el inconsciente).

Las ensoñaciones parecen un tema bastante débil para investigaciones serias. Pero no debemos olvidar que las idea que nos «pasan por la cabeza» nos ayudan muy a menudo a resolver problemas en nuestra vida cotidiana . No podemos contar con su aparición: ellas son imprevisibles. Pero cuando aparecen, estamos en contacto con nuestro inconsciente aunque no sea más que por un instante. «¿Por qué - se pregunta Jung - este contacto tiene que ser tan fugitivo? ¿Se prolongaría tal vez un tiempo más largo si fuéramos receptivos, relajados, en lugar de críticos o curiosos?». El tenía razón. Así nació la técnica de la imaginación activa. Ella no reemplaza el método de amplificación de los sueños, ella lo complementa.

He aquí lo que Jung dijo de la imaginación activa: «Es verdad que hay fantasías inútiles, fútiles, mórbidas y poco satisfactorias, cuya esterilidad aparece de inmediato para cualquiera que tenga un poco de sentido común; pero una mala representación no quiere decir que no las haya buenas. Todas las obras humanas han salido de la imaginación creadora... Pero volviendo a mi técnica, me cuestiono respecto en qué medida se la debo a Freud. Es cierto que la he adquirido gracias al método de las asociaciones libres de Freud, y considero que se origina directamente de ellas».

Jung no pensaba que esta técnica pudiera ser utilizable por todos. No se servía de ella más que en un estado avanzado del análisis y únicamente con sujetos equilibrados. La técnica tenía la ventaja suplementaria de poder ser utilizada por el sujeto solo, ya sea que se dispusiera a meditar sobre un sueño o a pensar en cualquier otro tema.

Cuando tenemos éxito en fijar nuestra atención sobre el curso de nuestros pensamientos , nuestro inconsciente puede generar sorprendentes imágenes e ideas notables. A veces las imágenes que emergen durante la imaginación activa reemplazan los sueños, pero esto no es frecuente. La imaginación activa puede prestar servicios al análisis onírico, sobre todo cuando aparece un nuevo tema cuya elucidación exige un acrecentado esfuerzo. No existen reglas prescritas para la utilización de la imaginación activa en tales o cuales casos; el analista se dejará guiar por el equilibrio del paciente, la intensidad de su participación y su buen sentido. Sin embargo, las imágenes son a veces tan fugaces que puede resultar útil dar a la imaginación activa la posibilidad de expresarse por intermedio del dibujo, de la pintura espontánea o del modelaje . Estos instrumentos para captar el inconsciente no son apreciados en su justo valor. Sin un objetivo preciso, la imaginación conduce el juego y guía la mano, sin ninguna intervención de la intención consciente.

Sólo los no iniciados quieren comprender el significado de estas imágenes. Ellos parecen creerlas desprovistas de valor si el intelecto no puede comprenderlas. Por el contrario, aquel que se dispone a esta actividad de imaginación creativa artística no tiene necesidad de creer en su pintura; no se le ocurrirá pensar en los temas que ella pueda representar. El se apoya sobre el sentimiento. Para él, no tiene importancia que su pintura tenga un sentido, una finalidad precisa; él siente placer al pintarla, no por su valor artístico sino por el sentimiento de liberación y de plenitud que le procura su creación. Pintar un cuadro, modelar la arcilla, es hacer un viaje, es descubrir el universo profundo de la psiquis. Durante el trayecto, los estados de ánimo anteriormente perturbadores son captados, su significado es vivenciado, percibido en la duración de un relámpago de comprensión intuitiva. Las consecuencias de esta actividad creadora no son disminuidas por el hecho que el artista no sepa lo que su cuadro, su escultura, quieren decir en términos intelectuales; él no piensa lógicamente. El significado es del dominio de la ciencia; pero la vida no siempre está bajo la férula de la razón pura.

El arte espontáneo:

La pintura y el modelado son auxiliares preciosos en psicoterapia. Pintar, viendo a una imagen tomar forma, constituye una actividad creadora que conduce al artista de descubrimiento en descubrimiento. Aquellos que jamás han hecho pintura espontánea no pueden comprenderlo. La idea no es nueva. Este método fue largamente empleado antes de Jung. Es suficiente saber cómo mezclar los colores. Las aptitudes naturales toman pronto la directiva. Ninguna regla, ningún aprendizaje es necesario. El esfuerzo de concentración que exige libera una energía que parece movida por el inconsciente. La intención consciente no juega más que un papel secundario. Jung constataba que el arte espontáneo ayudaba realmente a sus pacientes a expresar la atmósfera de un sueño o de una sesión de imaginación activa. A través de la pintura - o del modelado - la impresión que se tiene del inconsciente pasa a ser una realidad. Esta experiencia sorprendente impacta a aquellos para los cuales el inconsciente no era sino una palabra abstracta del vocabulario psicológico. Este resultado da al arte espontáneo su valor práctico. No podemos aprehender al inconsciente como si fuera un objeto. Pero podemos experimentarlo por intermedio de la imaginación activa en la pintura, el modelado, el dibujo, el tallado en madera. Todos estos medios pueden ser utilizados para este fin.

Jung mismo ha recurrido a la pintura para comprender sus sueños. «Es suficiente – dice - contemplar los dibujos y las pinturas de los pacientes que practican la imaginación activa en el curso de su análisis, para darse cuenta que los colores son valores afectivos. En general, para comenzar se sirven de un lápiz o de una pluma para hacer un esbozo del sueño, de la idea o de la fantasía. Pero, a partir de un cierto momento, los pacientes empiezan a utilizar el color. El interés puramente intelectual cede paso a la participación afectiva. Se observa a veces este mismo fenómeno en los sueños, que son entonces en colores, o bien en aquellos en que el acento es colocado sobre un color particularmente vivo». Basta un poco de entrenamiento para dejar que la imagen se desarrolle «por sí misma». Los niños tienen éxito desde el principio en pintar en forma imaginativa sin que se les ayude; los adultos son más sofisticados y, al comienzo, les cuesta ser naturales.

Jung dice todavía: «Dar una forma a lo que es informe es eficaz sobre todo cuando la actitud consciente no ofrece ningún medio de expresión a un inconsciente que se desborda».

Mantra

La palabra mantra tiene dos partes: "man", que en sánscrito significa "mente" y "tra", que significa "instrumento". Por tanto, un mantra es un instrumento de la mente, un sonido o una vibración poderosa que puede utilizar para entrar en un profundo estado de meditación.

En silencio, repitiendo un mantra mientras se medita es una poderosa manera de entrar en el silencio de la mente. Mientras se repite el mantra se crea una vibración mental que permite a la mente  experimentar niveles más profundos de la conciencia. El mantra se vuelve cada vez más abstracto y confuso, hasta que  llega finalmente al campo de la conciencia pura de la que surgió, su vibración espiritual.

Dado que cada mantra induce vibraciones específicas en la mente. Por ejemplo, el mantra  Hum (soy) o el Sat, Chit, Ananda (Existencia, Conciencia, Bienaventuranza). 

Cuando los mantras se repiten en silencio durante la meditación nos ayudan a desconectar de los pensamientos que llenan nuestra mente y caemos en la brecha entre los pensamientos. Piense en mantras como antiguas palabras de poder con intenciones sutiles que nos ayudan a conectarnos con el espíritu, el origen de todo en el universo.

Existen miles de invocaciones y mantras de las diversas culturas y religiones de todo el mundo. En algunos se observa una semejanza de ritmo y entonación que nos hacen pensar en un origen común y por lo mismo, en largos ciclos de utilización que le otorgan el poder propio de la repetición inmemorial, aunque el valor más profundo de un mantra tiene que ver con lo que nosotros invertimos en él.

AOM: El gran sonido primordia, el sonido originario a partir del cual se creó el universo, el sonido de todos los sonidos juntos.

OM AH HUM: Tres sílabas de gran poder, que se utilizan para las finalidades siguientes: a) purificar la atmósfera antes de emprender un ritual o una meditación; b) trasmutar una ofrenda material en su contrapartida espiritual.

OM MANI PADME HUM: Significa "la joya del loto que reside dentro" Mani Padme representa la joya del loto, la sabiduría esencial que incardina las enseñanzas budistas, la esencia divina, mientras que Hum representa la realidad sin límites encarnada dentro de los límites del ser individual. ASí Hum une lo individual con lo universal.

YO SOY EL QUE SOY: Esta versión en nuestro idioma tiende también a unir lo individual con lo universal.

OM KLIM CRISTAVE NAMA HA: Significa "en el nombre del todo que mi presencia crísitica venga a mí".

OM NAMAH SHIVAYA: Significa "en el nombre de Shiva". Es uno de los muchos mantras que invocan nombres de divinidades.

NAMY HO REN GE KYO: Este mantra japonés tiene un significado similar al anterior.

Una afirmación expresada en forma de mantra, surte poderosos efectos, ya que en cualquier idioma, las palabras son una forma de estructuración interna del objeto aludido. Por ejemplo: "Estoy seguro, estoy aquí"; "Soy fuerte, soy capaz"; "Soy feliz, "La vida es amor y armonía"; "Yo soy la pureza que Dios creo"...

El ritmo sonoro funcionará en el plano inconsciente y acabará por saturar los pensamientos conscientes, lo cual a su vez, afectará a los ritmos. De hecho, parte de la magia del mantra consiste en que no se debe reflexionar sobre su sentido, pues sólo así trascenderemos los aspectos fragmentarios de la mente consciente y percibiremos la unidad subyacente.

Los símbolos

Las teorias modernas sobre el significado y la utilización de los símbolos proceden en gran parte del trabajo pionero de Carl Gustav Jung (1875-1961). Para el psicoterapeuta suizo los símbolos  pueden representar en el mundo psicológico y espiritual un profundo saber intuitivo que escapa a la expresón directa. Las antiguas civilizaciones reconocian el poder de los símbolos y los utilizaban profundamente en su arte, sus religiones, sus mitos y sus rituales.

El género humano a utilizado siempre símbolos para expresar su conciencia de las fuerzas dinámicas y creativas que sustentan la existencia, diversamente identificadas con los elementos, los dioses o el cosmos.

Para Carl Jung los símbolos se generan en el subconsciente como una expresión espontanea de una profunda facultad interna y que no puede expresarse enteramente con palabras.

Según Jung un individuo es psicológicamente "sano" cuando las mentes consciente e inconsciente están en equilibrio dinámico. Ademas Jung sostenía que la energía psíquica (la fuerza vital) fluía desde el inconsciente  hasta la conciencia para satisfacer las demandas de la mente consciente y de la conciencia hacia el inconsciente con el mismo propósito.

En términos de Jung, todos hemos nacido con predisposiciones instintivas hacia cualidades abstractas como la verdad, la justicia, el heroísmo la clemencia, la sabiduría, el valor y el amor.

Estos anteproyectos o arquetipos, poseen un aspecto dinámico: son una carga de energía psíquica que influye en nuestra comprensión de la vida y la forma en que reaccionamos ante ella y mediante la cual desarrollamos motivaciones,ideales y ciertas facetas de la personalidad.

El arquetipo es para Jung una imagen primordial, es  el elemento al que Freud llamaba "remanente arcaico" y cuya presencia en los sueños o en los relatos mitológicos remite a formas aborígenes  innatas y heredadas por la mente humana que son tambien una tendencia tan marcada como el impulso de las aves a construir nidos o de las hormigas a formar colonias organizadas. Sin embargo no debe confundirse con el instinto, el cual es una necesidad fisiológica percibida por los sentidos, a diferencia del arquetipo cuya inteligibilidad se circunscribe a la forma simbólica.

Según Jung avanzamos hacia la salud psicológica cuando reconocemos y reconciliamos nuestras energías arquetípicas en conflicto.

Cualquier interrupción a esa progresión o regresión constituye una incapacidad de reconciliar las fuerzas "opuestas" que conforman la psique humana y provoca conflicto interno.

Al igual que la división entre conciencia y el subconsciente  estas fuerzas consisten en otros "opuestos", tales como intuición y racionalidad, emoción y pensamiento, instinto y espiritualidad. 

Algunos símbolos constituyen un lenguaje universal. 

Los símbolos antiguos parecen plenos de energía potencial, como si estuvieran dirigidas hacia algún centro oculto dentro de nosotros. 

Entonces estamos dispuestos a reconocer que existen verdades eternas y sentimos instintivamente que el lenguaje de los símbolos nos dará acceso a ellas.

Los símbolos como energías arquetípicas están sujetos a las limitaciones creativas de la mente humana.

Rueda del dharma

La quintaesencia de la enseñanza del Buda se encuentra en el primer discurso que pronuncio en el Parque de los Ciervos. El discurso tiene por título el significativo nombre de Dharma-cakra-pravartana-sutra, el discurso que pone en marcha la rueda del dharma.

La carga simbólica de la rueda del dharma la convierte en uno de los motivos mas representativos en la iconografía budista. Su significado es la representación del dharma como movimiento o giro hacia todas las direcciones a partir de ese centro circular, símbolo de la contemplación meditativa que lleva a la iluminación del Buda. La rueda como figura dinámica proyecta simbólicamente el dharma, como conocimiento de las cuatro nobles verdades, desde el centro Dhyana (meditación), hacia la esfera de la acción mediante la práctica del sendero óctuple.

"El giro de la rueda del dharma" es una metáfora para la enseñanza del Buda, del dharma en el mundo. En el budismo Mahayana ,se dice que el Buda hizo girar la rueda del dharma tres veces .

El primer cambio fue el sermón en el parque de los ciervos, después de la iluminación de Buda. Allí el Buddha explicó las Cuatro Nobles Verdades.

El segundo giro fue la introducción de la perfección de la sabiduría y las enseñanzas sobre la naturaleza de sunyata, vacío.

El tercer giro fue la introducción de la doctrina de la naturaleza del Buda .

El dharma como deber, como ley natural, como movimiento es un concepto fundamental en el Budismo. El dharma alude a la enseñanza como ética que participa activamente en el proceso del mundo e internamente en la forma de cese de la actividad por medio de la comprensión y acción de las cuatro nobles verdades que enuncio Buda. 

Las cuatro nobles verdades

En su primer sermón el Buda expone estas verdades pues ellas constituyen el núcleo de su enseñanza:

El sufrimiento

Todos los fenomenos (el placer, el dolor, las sensaciones propias de los sentidos, los conceptos que pertenecen al intelecto, las ideas, las inclinaciones, los impulsos y las voluciones propias de la voluntad) son impermanentes, efimeros y tienen la naturaleza del sufrimiento. Esto significa que todo lo relacionado con el complejo mente-cuerpo es fenoménico y no puede participar del valor supremo.

La causa del sufrimiento

Su causa es el anhelo ignorante que conduce a un nuevo nacimiento y que esta vinculado con el apego. La causa del sufrimiento es el deseo (tantha, trsna en sánscrito) el cual a su vez ha de rastrearse en la ignorancia.

La supresión del sufrimiento

Poner fin al anhelo ignorante, abandonar el deseo y el apego, renunciar a la búsqueda del placer y el anhelo de la vida. Ignoramos la verdad de que no existe un yo perdurable, de que nada es permanente, de que todo es sufrimiento. Cuando se disipa esa ignorancia se alcanza el nirvana.

El camino para la supresión del sufrimiento

El noble sendero óctuple que invierte el impulso y culmina en liberación: recta visión, recta motivación, recto modo de expresión, recta conducta, recto modo de vida, recto esfuerzo, recta atención y recta concentración y recta concentración.

Sefiroth

El sefiroth, o arbol de la vida, es un poderoso símbolo que lo abarca todo. En su interpretación fundamental, el sefiroth explica la creación. En el acto de darle existencia al universo, Dios revelo diez de sus atributos, cada uno representado en el sefiroth por un símbolo llamado sefirah. Los sefiroth estan unidos entre sí por una serie de relaciones precisas: su recorrido comienza en el Keter (la corona), que representa todo lo que fue, esy será, y termina en Malkhut (el reino), que corresponde a la presencia de Dios en la materia. El camino que va desde el Keter a Malkhut conduce a traves de los atributos de la sabiduría, el entendimiento, la misericordia, el juicio, la belleza, la eternidad, la reverberación y el fundamento, y esta gobernado por los tres principios divinos, Voluntad, Misericordia y la Justicia.  En muchas representaciones del sefiroth el camino adquiere forma zigzagueante o de un rayo, según los tres principios divinos, los cuales estan asociados con el equilibrio (voluntad), la expansión (misericordia), y la severidad (Justicia),que operan alternativamente. 

Cada Sefirah representa un aspecto del yo y debe ser desarrollado antes de que el estudiante pueda pasar a la siguiente etapa. por ejemplo tiene que familiarizarse con el Malkhut, el mundo del cuerpo y sus energías, antes de poder avanzar correctamente hacia Yesod, el vínculo entre el cuerpo y la mente.

Vajra

El Vajra es un icono del budismo tibetano que tiene sus orígenes en los tiempos védicos. En su origen  era el arma  de Indra, deidad hinduista vinculada con el cielo y con potestad para dispensar la lluvia y desatar tormentas. Montado sobre un elefante, símbolo de la nube, Indra fue un Dios de gran importancia en la primeras manifestaciones de la mitología védica. El Vjra como antigua arma simbólica del poder del  rayo fue retomado en la escuela búdica India Vajrayana . En el tantrismo representa el diamante en el sentido de objeto luminoso, representación de la luz divina y de la  autoridad espiritual. Es denominado "cetro diamantino". El vajra simboliza el punto central y sugiere centralidad, constituye el eje, la estabilidad y la imperturbabilidad, también esta asociado a el Buda Akshobya, el Buda azul cuyo nombre significa "inquebrantable" o "imperturbable".

 El Yantra

Los Yantras son diseños geométricos  que comprimen el cosmos y permiten al devoto entrar por las cuatro orillas del mundo en el ser de Dios o de la Diosa que esta en el centro. Pueden ser tridimensionales, en piedra o en planchas de metal. Con frecuencia se inscribe un mantra germen en ellos, e investidos del poder de la deidad son un centro de meditación pues encarnan la presencia de Dios.

Hay diferentes yantras para distintos fines, como protección, cumplimiento de deseos, control de otras personas o matar a un enemigo.

Los yantras son representaciones de la geometría sagrada. Estas imágenes simbolizan puertas a diferentes niveles de energía-conciencia. La concentración y meditación en los distintos yantras favorece la movilización de nuestras energías psíquicas y la conexión con superiores energías subyacentes en la información simbólica contenida en sus formas.

Sri Yantra

El Sri Yantra se concibe como un lugar de peregrinación espiritual. Es una representación del cosmos  y del cuerpo humano  (cada uno de los circuitos corresponden a un chakra del cuerpo).

Sri Yantra es primero mencionado en una inscripción de Indonesia que data del siglo VII d.c. Pudo haber existido en la India, su país de origen, mucho antes del momento de su introducción en Indonesia.

El Sri Yantra es una configuración de nueve triángulos entrelazados, rodeado por dos círculos de pétalos de loto con el todo encerrado dentro de un marco cerrado, llamada la "tierra ciudadela". Los nueve triángulos entrelazados centrados en el bindu (el punto central de la yantra) son atraídos por la superposición de cinco triángulos que apuntan hacia abajo, en representación de Shakti , el principio femenino y cuatro triángulos rectos, lo que representa Shiva , el principio masculino. Los nueve triángulos entrelazados forman cuarenta y tres pequeños triángulos como una deidad asociada a determinados aspectos de la existencia.

Este Yantra es la representación de un viaje espiritual del hombre desde la etapa de la existencia material a la iluminación final . El viaje espiritual es tomado como una peregrinación en la que cada paso es un ascenso hacia el centro, un movimiento más allá de la limitada existencia, y cada nivel está más cerca de la meta. Tal viaje se asigna en etapas, y cada una de estas fases se corresponde con uno de los circuitos de los cuales el Sri Yantra se compone desde el plano exterior de la bindu en el centro.

El Sri Yantra es una herramienta para dar una visión de la totalidad de la existencia, para que el adepto puede interiorizar sus símbolos para la realización final de su unidad con el cosmos.

El objetivo de contemplar el Sri Yantra es que el adepto puede redescubrir sus fuentes primordiales.Los circuitos simbólicamente indican las fases sucesivas en el proceso del devenir.

Tarot

arcanos mayores

El origen del tarot de marsella es un misterio. Se ha intentado rastrear su origen en varios países  Egipto, la India y China, y su introducción en Europa ha sido atribuida tanto a  los árabes como a los gitanos. Existe una fuerte tradicción que sitúa el origen del tarot en los conocimientos transmitidos por el dios egipcio Thot a sus discípulos. 

Los arcanos mayores constituyen uno de los sistemas simbólicos mas enigmáticos de todos, ya que combinan los misterios del pasado con un complejo y profundo sistema de crecimiento interior. Las veintidós cartas de los arcanos mayores son una sinopsis simbólica de nuestra propia naturaleza. puede decirse que son un intento de representar los factores destinados a conformar nuestra personalidad, un proyecto que se adelantó a los esfuerzos de los psicólogos modernos en mas de quinientos años.

0. Bufon, el loco. El bufón es la única carta delos arcanos mayores sin número, y no tine posición fija en el orden de las cartas. Llevando consigo un mínimo de pertenencias y el bastón de peregrino, impulsado por un extraño animal, símbolo de la motivación interna que nos espolea una vez que hemos comenzado a cuestionar la naturaleza de la realidad.

I. Mago (juglar), representa un aspecto interno que inagura la autotrasnformación. Sin un poco de magia interna, nuestro ser real permanecerá para siempre oculto bajo el conjuro de las oraciones, necesidades fisicas y condicionamiento.

II. Sacerdotisa (la papisa). Encarna el principio femenino oculto, místico y receptivo que aguarda la energía del principio masculino, abierto y activo. Enigmática y hermosa, guarda el libro de la sabiduría. Es el oráculo y conoce todas las respuestas.

III. Emperatríz.  Es la portadora de la fertilidad femenina, la madre tierra que preside la creación y el destino de hijos e hijas. Representa la mente creativa que vincula la consciencia con lo material.

IIII. Emperador. Arquetipo del poder masculino: fuerza, liderazgo y éxito. Lleva los símbolos fpalicos de la energía masculina: la esfera y el cetro, que también denotan su poder para guiar al mundo. Dentro del mundo material que gobierna se encuentra oculto en el mundo espiritual, que solo se alcanza cuando el macho se une con la hembra. Sus atributos son el autocontrol, ambición, mando y fuerza.

V. Papa (Jerofante). Es la energía masculina expresada como poder espiritual, lo femenino dentro de lo masculino. Esta entronizado al igual que el emperador, pero su poder procede del poder espiritual, no de la fuerza. Viste el manto rojo del poder externo, pero bajo el rojo aparece un hábito azul (el poder interno). En la cabeza luce una corona de tres pisos, ya que gobierna sobre tres planos: físico, intelectual y divino.

VI. Enamorados. Representa el hacer lo que a uno le gusta. Establecer uniones (unir lo que estaba separado). Es la carta más proyectiva del Tarot. El consultante se “retrata” al describirla. Tiene que ver con el placer, con la vida emocional. Ésa es la razón por la cual resulta tan compleja, tan rica en significados contradictorios.

VII. Carro. Acción en el mundo, nómada. La carta más activa de todas. Acción “horizontal” en el mundo… Sin pasado, sin futuro, centrado completamente en el presente.

Imprudencia e inflexibilidad en sentido negativo

VIII. Justicia. Tradicionalmente femenina, muestra una asimilación de fuerzas externas por el conquistador. luce el manto rojo del poder mundano y lleva una espada y una balanza.  en el tarot la espada simboliza la realización espiritual, no la venganza. Utiliza su poder para acabar con lo que impide su realización. La balanza le permite mantener un equilibrio entre lo externo y lo interno. Perfección en el terreno real, en el exterior: pesa, mide, actúa. Corta lo inútil y equilibra lo útil.

VIIII. Ermitaño. Representa la soledad de la búsqueda espiritual. Es un anciano y la edades un símbolo de la sabiduría,de la realización que surge de la experiencia. Representa . También simboliza la perseverancia,y el hecho de que cada persona debe encontrar la iluminación, el yo verdadero, mediante sus propios esfuerzos. Lleva una linterna.luz que nos guía,y el bastón del peregrino, que es la vara con la que se aparta de la ignorancia. Representa un momento de crisis al final de un camino: hay un cambio profundo al que se debe hacer frente” Luz, sabiduría individual. Padre sabio que no sabe dónde va. Sabiduría absoluta, se está yendo…lo abandona todo.

X. Rueda de la fortuna. Representa el movimiento. Cada vez que volvemos a un punto,somos potencialmente mas ricos por experimentar la revolución de una rueda. lleva tres criaturas místicas  una en descenso, que representa nuestros instintos,una ascendente que representa la inteligencia y trepa hacia el cielo, y una en la cima,que significa el conocimiento espiritual.  “Aceptación de  la constante mutación de lo real”

XI. Fuerza. El mensaje es que aunque la fuerza puede estar simbolizada por la energía bruta de un león hay otra fuerza superior espiritual, la conciencia del poder inmortal e indestructible que llevamos dentro,que trasciende la materialidad y al que no afecta la desintegración. “Vuelve la energía vital”

Empleo lo que tengo,  retengo lo que tengo, inhibo la pulsión sexual. El mago estaba en la luz, La fuerza es oscura, libidinal.

XII. Ahorcado. Esta carta expresa el acumular para crearse a uno mismo, acumulando conocimiento interior. Amarrado, no puede elegir, está inmóvil con las manos en la espalda. “Caigo hacia mí mismo”

Negativamente resulta un bloqueo o incapacidad para actuar. Este arcano nos habla de las dinámicas conflictivas con nuestro árbol genealógico, algo se nos esconde, suelen ser secretos familiares que nos impiden crecer.

XIII. Arcano sin nombre. Simboliza la liberación del yo del cuerpo. lleva el número trece, funesto en sí mismo. La muerte no es la aniquilación final sino una parte necesaria en el ciclo de la existencia. Es una muerte simbólica, es parte en la iniciación en el mundo espiritual.

XIIII.  Templanza. Símbolo de la paz y la tranquilidad, la templanza aparece llenando con las aguas de la nueva vida la vasija dejada por la muerte del ego. Desprendernos del ego significa desprendernos de conceptos erróneos, del orgullo y de las ataduras y aversiones que mostramos hacia las experiencias transitorias de la vida material. La templanza nos proporciona la sustancia para seguir avanzando. Esta carta expresa estabilidad y salud. Es un arcano sanador de  seguridad espiritual, equilibrio interior, acción hacia el interior. Damos nuestra actividad a la parte receptiva y nos llenamos. Entonces podemos decir que está circulando nuestra energía. "Soy la curación, soy reconciliación.

XV. Diablo. Representa la tentación de ir más allá, hacia lo oscuro, hacia el inconsciente. Creatividad. Dios interior. Pensamiento andrógino. La sexualidad, ¿Cuáles son las fuerzas oscuras que yo tengo?. El Diablo está lleno de ojos, lo que quiere decir que no tiene miedo de verse. Es el desafió a buscar más profundamente dentro de nosotros mismos, enfrentarnos con nuestro propio inframundo.

XVI. Torre. Tras la prueba del diablo, un rayo cae sobre la torre (justicia divina). Esto es benéfico y purificador: la torre (casa de dios) simboliza el derribo de los aspectos del yo susceptibles de fragmentar la unidad esencial. Simboliza la energía positiva que puede surgir dela destrucción. “Alivio espiritual”. Deshace nudos. Gran liberación. Lo que está encerrado se abre. La Torre se está abriendo para que salga una fuerza que viene del interior. 

XVII. Estrella. Este arcano representa acción en el mundo, sedentaria. Encuentro mi sitio en el mundo y desde allí establezco una acción “vertical. “Estoy en el mundo, embellezco el mundo”. Vaciar el agua purificada en el estanque del agua subconsciente.

XVIII. Luna. Es el símbolo de lo femenino por excelencia y a ella llegamos equilibrados para la recoinciliación final entre los polos opuestos de nuestro ser, el masculino y el femenino, el consciente y el inconsciente, el exterior y el interior. Los perros que aúllan y el cangrejo son las barreras del entendimiento.

Perfección en el terreno poético, el inconsciente, lo mágico. La poesía. Arquetipo femenino. La madre cósmica. 

XVIIII. Sol. El símbolo fundamental de lo masculino, se ha realizado la unión plena y el dos se ha convertido en uno. La alineación, separación y fragmentación que son el centro de la inquietud humana han desaparecido. Sin embargo el camino del buscador es interminable. 

XX. Juicio. El juicio muestra la figura de un ángel que toca una trompeta y una tumba abierta para liberar a los muertos. Pequeño esfuerzo para salir de la tumba, ayuda el ángel con la trompeta. La aparición de una nueva consciencia en forma de ayuda. Algo en ti renace, hay un paso más que queda por hacer para llegar a la realización.

XXI. Mundo. Rodeada de la corona de laureles de la victoria, una mujer desnuda sostiene en la mano un cirio o una varita mágica. todo se ha convertido ya en una cosa. Alrededor de la corona de laureles están las cuatro criaturas de Ezequiel, símbolos de la verdad divina. El aspirante esta ahora libre de la prisión de la ignorancia.

M á s c a r a

En la practicas rituales de las culturas antiguas la máscara funciona como símbolo de la absorción de lo   sobrenatural,  en su portador puede asumir la representación de una deidad, una  invocación de los ancestros y como protección ante los enemigos y los espíritus malignos.

En el budismo tibetano se cree que las máscaras rituales pueden ayudar al individuo a renunciar al yo, permitiendo que los espíritus de los animales benéficos o a los dioses entrar y actuar dentro de su persona.

Las máscaras sugieren ocultación o transformación. pueden utilizarse para contactar deidades, espiritus y el saber instintivo de los animales.

M a n d a l a

Mandala nepales del Bodhisattva de la compasión ,Avalokiteshvara. 

El mandala alcanza su forma mas compleja y evocadora en la iconografía de la India y el Tibet. El mandala es un simbolismo de imágenes y  formas geométricas , es un complejo  diagrama sagrado que funciona como foco para la meditación, esencialmente como una descripción del universo y de las formas y los dioses que lo rigen. Meditando sobre el símbolo y acercándose a su centro el aspirante toma conciencia de profundos niveles de significado.

Mediante la meditación en el mandala la mente se vuelve gradualmente capaz de desentrañar los juegos de relaciones que le dan una sensación ilusoria de permanencia al mundo exterior.

Su forma básica es circular , esto indica que Dios incluye todas las cosas.. El círculo externo suele ser un anillo de flamas: el poder protector de Dios. Cuando los yoguis visualizan su entrada al mandala son simbólicamente consumidas. Un segundo círculo es un anillo de armas (por ejemplo, vajras, o truenos) que simbolizan la indestructible cualidad de la unión con Dios. Para los budistas es la indestructible cualidad de la iluminación. Hay un tercer círculo de ocho cementerios donde mueren las ocho modalidades de la conciencia, superficiales y aturdidoras. Un último anillo de pétalos de loto significa la pureza del lugar a donde entran. Al cruzar esas fronteras de la  visualización, los yoguis llegan a un palacio puro (vimana).

Música simbólica prehispánica 

*Personaje divinizado con cabeza de tortuga y atributos de los dioses de la lluvia tocando el tecciztli (a) y el huehuetl (b). Códice Borgia

La música prehispánica tuvo una función simbolica en los rituales de fertilidad, en los sacrificios, en la guerra y en la concepción del inframundo. En el México antiguo la música instrumental estaba estrechamente relacionada con los conceptos religiosos. Mientras el origen de los instrumentos musicales tenian raices mitológicas, el sonido de los instrumentos mas sagrados se entendía como la voz de los dioses. Existe una gran cantidad de artefactos sonoros y de representación en las artes del mundo mesoamericano que manifiestan el empleo ritual de la música y la danza.

En algunos rituales se tocaban flautas dobles que producian interferencias en las ondas acusticas y las transformaban en sonidos psicoacústicos. Al ser considerados recipientes divinos, los instrumentos musicales fueron tratados con gran respeto dedicandoles, incluso, templos y altares en donde se les adoraba al lado de las estatuas de los dioses de la música y la danza.

Las figurillas de Tlatilco representan músicos con sonajas, tambores y flautas lo que demuestra la complejidad de las actividades musicales durante el Preclasico Medio (1200-300 a.C.)

*Figura mesoamericana de hombre tocando un tambor que formaba parte de un ajuar funerario. Tlatilco. México. 

La fabricación de flautas en forma de aves, felinos, culebras y otros animales tambien sugiere un uso ritual ya que frecuentemente eran considerados como manifestaciones de seres divinos.

*En uno de los murales de la antigua ciudad maya Bonampak se puede apreciar una ceremonia en la que se ven músicos tocando largas trompetas rectas (Hom-Tahs), caparazones de tortugas, sonajas de calabaza y un gran tambor. La ejecución de esos intrumentos estaba vinculada a las ceremonias cortesanas y a las batallas.

En la inclinación guerrera del pueblo mexica la vigorosa sonoridad del tambor  Huéhuetl tuvo un rol importante. Este era utilizado para llamar a la batalla y tambien participaba en las ceremonias de danzas circulares, las cuales incluian juegos rituales y sacrificios. El Huehuetl de Malinanco muestra relieves tallados  de Xochipilli, dios de la música y del símbolo atltachinolli  metáfora para la guerra.

*A la derecha Huehuecoyotl danza, canta y empuña una ayacachtli (sonaja de barro). A la izquierda Macuilxochitl toca un huehuetl de su boca salen dos vulutas del signo de canto, formando una gran voluta rematada con una flor. Códice Borbónico.

En los Templos Rojos de Tenochtitlan se honraban a los dioses mexicas de la música y a los instrumentos musicales sagrados.

En la mitología mexica la creación del hombre fue anunciada por Quetzalcoatl en el inframundo con un aerofono de caracol que toco cuatro veces dirigiendose a los cuatro puntos cardinales. 

Los músicos sacerdotales cumplieron la función de mediadores en la comunicación con el mundo espiritual.

*Los sacerdotes mexicas acompañaban las observaciones astronómicas  tocando el teponaztli.

Idófonos principales. El chicahuaztli "palo de sonajas". Simbolizaba el rayo solar que fertilizaba la tierra. Era la insignia de Xipe Totec, el dios de la fecundidad de la tierra. Era tambien atributo de otros dioses como el los del maíz, la muerte, el viento, la vida, la medicina, las aguas que corren y los de la lluvia.

El ayauhchicahuaztli "sonaja o sonajas de niebla" que procuraba magicamente la lluvia. en el templo mayor de Tenochtitlan se localizo la punta roja de un ejemplar asociado con Xipe Totec.

El teponaztli se tocaba en las ceremonias a los guerreros principales muertos en la guerra o capturados para el sacrificio. Marcaban el son de muchos cantos y danzas de la comunidad. Daba el nombre a una clase de cantos llamados  "teponatzcuicatl". Los mayas lo nombraron tunkul, los mixtecos qhu, los zapotecas nicache y los otomies nobiuy.

El áyotl (tortuga) es un idofono de golpe directo hecho de concha de tortuga. Se creia que los pueblos originarios habian venido de oriente sobre conchas de tortuga y que en el interion de la ayotl habitabaMacuilxochitl, dios de la música. Los mayas lo llamaron Kayab.

Los aerofonos son instrumentos musicales cuyo generador de sonido es aire oscilante. En Mesoamérica se utilizaron tlapizalli (flautas) de tubo recto, tramscersas, globulares (ocarinas, silbatos), globulares multiples, flautas de pan,flautas dobles, triples y cuadruples.

El tecciztli es un aerófono clasificado como trompeta de caracol. los mixtecos lo llamron yee. Era símbolo del mar atributo de Quetzatcoatl, Tepeyólotl y Macuilxochitl-Xochipilli. Estaba asociado con sacerdotes, gobernates y guerreros. Se tañia en batallas, ceremonias y sacrificios.

Fuente: Revista Arqueología Mexicana. México Vol XVI- NUM. 94