Panteon Veda.

"Narayana, el origen de todos los dioses hizo que su propia forma se presentara en todos los diferentes dioses" Tiruvaymoli

Del año 1500 a. C hasta el 600 a. C la trasculturización de la cilizción del Indo tras la lleada de  pueblos ario da lugar a importantes manifestaciones religiosas y literarias. Este proceso  Aditi es el espacio celeste, es mencionada en el Rg-veda como la madre de todos  los dioses. Es probable que sea una reminisencia de los cultos de la Diosa Madre de las culturas pre-védicas. Es tambien una personificación del infinito en contraposición con la finitud terrenal. Sus hijos son los Aditias, los astros del firmamento. Uno de ellos es el sol, llamado Suria. Una vez nacido de un huevo su madre lo creyo infecundo y fue arrojado al espacio, desde entonces recorre el vasto cielo en su carro tirado por cuatro caballos. 

Surya. Templo Kornak, Orissa, India, siglo XI d. C.

Agni es la personificación del fuego, se le considera  hermano gemelo de Indra e hijo de Brahma. Es la llama que osicila y crepita en el altar, en los rayos ardientes del sol o en el fulgor del relampago. Desempeñaba tambien papel de mediador y mensajero de los dioses y de los hombres. Agni tiene dos o tres cabezas, va montado en un carnero y su atributo es el hacha, el leño, un abanico, la antorcha y la cuchara de los sacrificios.

Soberano del mundo físico y psiquico Varuna es omnipresente. Es   testigo de toda acción, en todo acuerdo asiste como tercera parte y percibe los más reconditos pensamientos. Recompensa y castiga de acuerdo con las intenciones. Sus principios ordenan el movimiento celeste y la circulación de las aguas. Es tambien regulador de las estaciones y de las lluvias. El viento es su aliento y sus ojso las estrellas. Varuna comparte con Yama el título de rey de los muertos. Se le representa montando un monstruo marino y con lazo, símbolo de su papel de justo.

 

Varuna. Templo Rajarani , Siglo 11 d. C, Bhubaneswar, Orissa, India

Indra es en el panteón indoario el rey de los dioses. Es exaltado en los Vedas como señor del cielo y transformado por el mito en fuerza cósmica. Vence a la tormenta y con su rayo es dispensador de la lluvia. Reside en el monte Meru al norte de los Himalayas en donde se considera el centro del mundo. Se le representa sobre un elefante (Airavata) que simboliza la nube.

Dios Indra. Templo de Ankor Thom. Camboya siglo XI d. C

La importancia de Indra va disminuyendo conforme evoluciona el pensamiento  hinduista hasta convertirse en una deidad menor en el periodo brahmanista, momento en el cual emergen las figuras colosales de Brahma, Shiva y Visnu.

Yama. Ankor Wat. Camboya siglo XI d. C.

Yama, es en la mitología de la India el señor de la muerte. Los Vedas lo describen como el primer hombre que murió, abriendo el camino de la mortalidad a todos los seres humanos que han seguido desde entonces. Él es el guardián del sur (la región de la muerte) y preside el lugar de descanso de los muertos, que se encuentra en el sur bajo la tierra. En los Vedas, Yama es representado como un rey alegre de los antepasados ​​difuntos, no como un castigo de los pecados, pero en la mitología posterior se hizo conocido como el juez justo (Dharmaraja) que pesa los actos buenos y malos de entre los muertos y determina su retribución. Él es descrito como de aspecto majestuoso, verde, con ojos rojos y prendas de vestir de color rojo. Él lleva una maza, que puede ser adornado con un cráneo y una soga y monta un búfalo. Yama también ha pasado a la mitología budista en el Tíbet, China y Japón, donde ocupa un rol similar pero de menor importancia como el guardián de la morada de los muertos.

Conformación de la cultura védica. 

 Historicamente se le ha atribuido el colapso de la civilización de Harappa a las invaciones Indoarias que tuvieron lugar entre el año 1700 y el 1500 a.C. La arqueología ha demostrado que solo algunas ciudades fueron arrasadas por los extranjeros y que la mayor parte de ellas sufrio un proceso de deterioro causado por la tala masiva de arboles y por causa de inundaciones catastroficas en sus territorios.

 

Sea cual fuere la causa del abandono de estas ciudades, el hecho es que a partir del año 1500 a.C. una serie de nuevos clanes arios (arya, "noble") seminómadas provenientes de las estepas de Irán y del interior de Asia fueron asentandose en los fertiles valles del Pujam y del Indo extendiendose poco a poco a las planicies del Ganges.

Los arios vivieron en un mundo en donde la vida se sustentaba en una poderosa relación entre hombres y dioses. Esta relación se mantenia, sobre todo, a través de los sacrificios.

Estos nuevos habitantes de la antigua India aportaron toda una diversidad de nuevas creencias, una cosmogonía y un ritual que fueron absorbidos por los aborigenes llamados por los invasores "adoradores del falo". El elemento ario caracterizado por una cultura ganadera y guerrera que adoraba divinidades fundamentalmente masculinas, personificaciones de fuerzas de la naturaleza, se fundio en el sustrato preario de tradición agricola y sedentaria, que rendia culto a fuerzas femeninas y con una arraigada creencia en la reencarnación. Esta fusión da lugar a lo que hoy se conoce como cultura védica que es el origen y base de todo el pensamiento mistico-religioso de la Ind
ia. Se considera indoario el periodo comprendido desde el año 1400 a. C. hasta el 750 d.C. Con motivo de la utilización de materiales perecederos como la madera y la terracota no existen muchos evidencias de la evolución artistica indoaria hasta el siglo II a.C.

 RAMAYANA

Aunque el Ramayana se le atribuye a Valmiki, se elaboro en un proceso de varios siglos, alcanzando la forma que ahora conocemos  durante el  IV-II a. C.

El libro relata las aventuras y desventuras de Rama hijo de Dhasartha y avatar de Vishnú.

El Ramayana es un texto épico en donde los personajes ejemplifican el dharma en los buenos y los malos tiempos. Es una historia sobre la victoria del bien sobre el mal.

El ramayana ilustra como Rama genero para si  el poder de ir por el sendero del dharma en cualquier circunstancia, con la disiplina y el ascetismo que produce el tapas (calor). Tapas es en los Vedas el poder que usan los dioses para transferir el orden creado a la existencia. y puede ser invocado por el fuego sacrifical. luego se convirtío en el poder generado por el ascetismo, la castidad y el yoga con el cual se concentra gran cantidad de energía en el cuerpo que conduce a la liberación.

Los siete libros del Ramayana

BALANKA

Trata sobre la niñez de los cuatro principes, hijos de Dhasarta y cuenta como Rama y su hermano Lakshmana vencen a los demonios y como Rama gracias a una hazaña, recibe a Sita como consorte.

AYODHYAKANDA

Se describe como Rama es suplantado como sucesor de Dasharta y es desterrado con Lakshmana.

ARANYACANDA

Trata sobre el destierro en el bosque y como la hermana de Ravana, el rey demonio de Lanka desea a Rama y el rapto de Sita por parte de Ravana.

KISHINDHAKANDA

Relata como Rama ayuda a Sugriva, el rey de los monos (los habitantes naturales del bosque) quien agradecido envia a Hanuman a buscar a Sita.

SUNDARAKANDA

En este libro se cuenta como Hanumman encuentra a Sita y burla a Ravana.

YUDDHAKANDA

Describe la batalla entre Rama y Ravana. Sita demuestra que no tuvo contacto con Ravana arrojandose al fuego del  que sale ilesa. Agni la reivindica.

UTTARAKANDA

Reune muchas anécdotas mas que culminan con la muerte de Sita, el abandono de Rama de su cuerpo y su reunión en el cielo.

Hypnos

Hypnos es uno de los muchos hijos de Nyx (la Noche) y el hermano gemelo de Tánatos (Muerte). Hypnos entra en el sueño de los mortales y, a petición de los dioses olímpicos les da sueños de locura o inspiración, dependiendo de la persona y de sus protectores o enemigos divinos.

Hypnos entró en las aventuras de Jasón y los argonautas cuando estos intentaban apoderarse del vellocino de oro de Cólquida. El rey Aietes  prometió que Jason podría tomar el vellocino de oro si sobrevivía a un enfrentamiento con toros sobrenaturales y guerreros. Con la ayuda de la hija del rey Aietes, la hechicera Medea, Jason tuvo exito. El rey Aietes se nego a cumplir su promesa y Jason tuvo que robar el vellocino de oro mientras huía. El vellocino de oro era custodiado por un dragón que nunca dormía, es por eso que Medeia exhortó a Hypnos para lanzar un hechizo de sueño en el dragón para que Jason pudiera tomar el vellocino de oro sin tener que luchar contra el dragón siempre vigilante. Es extraño que Medeia, como la nieta de Helios (el Sol), podría convocar a Hypnos, un hijo de Nyx (la Noche), para hacer cumplir sus órdenes, pero sus poderes mágicos eran considerables y Hypnos acudió en su ayuda sin dudarlo.

Hypnos vivía en un palacio construido dentro de una gran cueva . Por un lado de este lugar pasaba Lete, el río del olvido, y a sus orillas crecían amapolas y otras plantas narcóticas . En medio del palacio se encontraba un hermoso lecho de ébano rodeado de cortinas negras en el que reposaba Hypnos. Su hijo Morfeo cuidaba de que nadie lo despertara.

Hypnos también tuvo otros dos hijos llamados Iquelo y Fantaso. Hypnos podía dominar tanto a los dioses como a los mortales. Es representado como un joven que duerme sosteniendo en una mano una amapola. Era el dios del sueño, de la actividad de dormir, pero no de los ensueños, las historias que pasan por nuestra mente al dormir, lo cual está representado por Morfeo.

Endimión recibió de Hypnos el poder de dormir con los ojos abiertos, para poder así vigilar constantemente a su amada Selene (la primera representación de la Luna).

Sus atributos incluyen un cuerno de opio inductor de sueño, un tallo de amapola, una rama de la que gotea el rocío del río Lete y una antorcha invertida. También era representado como un adolescente con dos alas en las sienes como las de las aves nocturnas, símbolo del vuelo silencioso que escapa a la percepción del que duerme. En Esparta, la imagen de Hypnos siempre se situaba cerca de la muerte.

Hypnos es junto con su hermano gemelo Tánatos, el sirviente más poderoso de Hades. Su carácter es más tranquilo, calculador y propio de un Dios, que el de su hermano y es más fuerte que este.

Mictlantecuhtli 

Pocas divinidades pueden compartir con el Dios de la Muerte su lugar de preminencia en el intrincado panteón mesoamericano. Figura ubicua en esculturas y códices del México antiguo, la imagen esquelética o semidescarnada de este dios ya está presente en el arte preclásico de Tlatilco e Izapa. Con excepción de Teotihuacan --donde sus representaciones son escasas--, es durante el Clásico cuando las deidades del inframundo y sus símbolos adquieren formas ortodoxas y se reproducen profusamente. En la escultura maya son plasmadas por doquier calaveras, huesos cruzados, mandíbulas, el "signo de división" y los "ojos de la noche". Tiempo después, la imagen completa del Dios  se convertiría en una de las más recurrentes en los códices posclásicos . 

Sin embargo, ningún arte mostraría tal obsesión con el simbolismo de la muerte como el mexica. En forma singular esta plástica alude, por un lado, a la muerte física, a la extinción de la vida, reproduciendo con maestría las plácidas facciones y posturas del individuo fallecido. Por otro lado y de manera contrastante, insiste en las representaciones de deidades terroríficas que nos hablan del temor del creyente y de la trascendencia de su culto. 

Mictlantecuhtli, también conocido como Ixpúztec ("Rostro quebrado"), Nextepehua ("Esparcidor de cenizas") y Tzontémoc ("El que baja de cabeza"), no era la única deidad de la muerte adorada por los mexicas. Aunque de menor importancia, pertenecían a este mismo complejo divinidades como Mictecacíhuatl, Acolnahuácatl, Acolmiztli, Chalmécatl, Yoaltecuhtli, Chalmecacíhuatl y Yoalcíhuatl. 

El calendario es un buen ejemplo de la influencia de Mictlantecuhtli en la vida cotidiana de los antiguos nahuas. En el ciclo de 365 días, se hace presente en la fiesta doble integrada por las veintenas de Miccailhuitontli y Huey Miccaílhuitl. En el ciclo de 260 días, Mictlantecuhtli aparece a la vez como sexto Señor del Día, quinto Señor de la Noche, patrón del día Itzcuintli, de la trecena que inicia el 1 Técpatl y su imagen es el signo del día Miquiztli. 

En la lámina 56 del Códice Borgia, Mictlantecuhtli y Quetzalcóatl son representados como principios opuestos y complementarios, como la muerte y la exhalación de vida que forman el ciclo básico del universo. Este mismo papel queda de manifiesto en la Leyenda de los Soles y el Popol Vuh, donde los dioses de la muerte se enfrentan y son burlados --temporalmente-- por Quetzalcóatl, en el primer caso, y por los gemelos divinos, en el segundo. 

Como señalamos en un principio, Mictlantecuhtli ejercía funciones que pudieran resultarnos paradójicas como el otorgar y fomentar la vida. A este respecto, Brotherston ha analizado el papel protagónico de Mictlantecuhtli en escenas referentes a la penetración, el embarazo, el corte del cordón umbilical y la lactancia contenidas en los códices Borgia, Vaticanus B y Fejérváry-Mayer. Este extraño protagonismo tiene su explicación en el poder regenerativo de los huesos-semillas, evidente no sólo en el célebre viaje de Quetzalcóatl al Mictlan, sino también en el Códice Vindobonensis, donde las deidades que generan la descendencia, las diosas del pulque y la milpa personificada, poseen rasgos esqueléticos 

Pero por más facultades generativas que Mictlantecuhtli pudiera poseer, es su carácter temible el que predomina en la cosmovisión prehispánica. Recordemos por un instante imágenes como las de la Casa de las Águilas, semidescarnadas, con garras amenazadoras y, en muchos casos, relacionadas con animales como la araña, el ciempiés, el alacrán, el búho y el murciélago. El Dios de la Muerte es, ante todo, un devorador insaciable de carne y sangre humanas. 

En las pictografías aparece como un activo sacrificador armado de un hacha o de un cuchillo de pedernal y presto a extraer el corazón de sus víctimas. Es más, su nariz y lengua acusan forma de filosos cuchillos en códices como el Borgia o en las máscaras-cráneo descubiertas en el Templo Mayor. En vasos policromos y códices mayas, el Dios ha sido pintado participando en ejecuciones y el  en siniestras escenas de autodecapitación, muerte violenta y sacrificio. No es de extrañar, por tanto, que el Señor del Mundo de los Muertos inspirara tanto terror en la imaginación indígena. Tal vez por ello, en la lámina 22 del Códice Dresde, el Dios  tiene dos veces el signo de cráneo  seguido del glifo bi, compuesto que puede ser leído xib(i). Como veremos, esta palabra es próxima al vocablo yucateco xibil, relacionado con la idea de temor. 

Para los nahuas del siglo XVI, el Mictlan era un lugar yermo, espacioso y sumamente oscuro, un "sitio sin orificios para la salida del humo".  Los mayas, por ejemplo, utilizaban como uno de los nombres del inframundo el término Xibalbá. En quiché esta palabra quiere decir "lugar de miedo" y en yucateco xibil significa "temblar de miedo, espantarse o erizarse los cabellos" .

OLOKUM

Olokún es la divinidad de las aguas saladas del océano. En algunas poblaciones yoruba aparece como una divinidad masculina, en otros lugares es una diosa creadora. 

Olukún representa el agua pues sus hijas Olosa y Olona representan los manantiales, charcos, lagunas, riachuelos y extensiones marinas etc., es el esposo de Oduduwa, con quien forma gran pareja creadora. 

En el pasado fue unos de los dioses más importantes en ilé Ifé, la ciudad sagrada de los yoruba, y en Benín todavía se conservan reliquias arqueológicas y literarias que dan fe de la tremenda importancia que en otros tiempos tuvo esta divinidad. A tres kilómetros de ilé Ifé en un lugar llamado la Arboleda de Eko-Olokún, hubo un centro religioso dedicado a este dios. Durante numerosas excavaciones allí se descubrieron reliquias históricas de gran valor artístico entre ellas figura un busto de bronce del propio Olokún que es una de las mejores obras de orfebrería yoruba. 

El análisis etimológico de la palabra Olokún revela que la partícula Ol es una abreviatura de la palabra Oní (dueño de) Okún (mar). Olokún pues es el dueño de mar, también podíamos decir que la palabra Olo (extensión) Okún (mar) Olo Okún la extensión del mar dueño de las criaturas que lo habitan, esta divinidad poderosa viste de negro o azul oscuro y reside en un inmenso palacio en el fondo del océano. Esta divinidad es muy popular entre las personas que viven cerca del mar, sobre todo es muy reverenciado por los pescadores. 

Lo sorprendente es que su culto sea conocido en lugares lejos de las costas, como por ejemplo, en Ilé Ifé, donde según los mitos es el creador del mundo y de los Orishás principales. Los Ilesha que también viven tierra adentro, le rinden culto a Olokún ya que ellos consideran que habita en una montaña sagrada. Todo esto hace suponer que Olokún es una divinidad muy antigua, que en un principio tuvo mucho que ver en la obra creadora. Esta deidad es uno de los pocos dioses al que se solía ofrecer sacrificios humanos. Los pescadores y personas del mar, temerosas de la horrible ira que desencadenaban tempestades terribles, motivó a que se le ofrendara con frecuencias.

Baal

Baal (hebreo bíblico בעל, pronunciado [baʕal], Baal usualmente se escribe en español) es un título semita del noroeste y significa honorífico "maestro" o "señor" (que se utiliza para varios dioses que eran patronos de las ciudades en el Levante y Asia Menor, afín al acadio Belu). Un Baalist o Baalitas significa que adoraba a Baal.

"Baal" puede referirse a cualquier dios, e incluso a los funcionarios humanos, en algunos textos se utiliza como un sustituto de Hadad, el dios de la lluvia, el trueno, la fertilidad y la agricultura, y el señor de los cielos. Dado que sólo los sacerdotes podían pronunciar su nombre divino, Hadad, era de uso común Baal. Sin embargo, muy pocos o ninguno de  los usos bíblicos de "Baal" se refieren a Hadad, el señor de la asamblea de los dioses en el monte santo de los cielos, sino que más bien se refieren a cualquier número de espíritus adorados como deidades locales en  imágenes de culto, y considerado en la Biblia hebrea, en ese contexto, como un dios falso.

Minotauro

Minotauro o toro de Minos es en la mitología griega un monstruo fabuloso de Creta que tenía el cuerpo de un hombre y la cabeza de un toro.

Era el hijo de Pasifae, esposa de Minos  y un toro albino enviado a Minos por el dios Poseidón para su sacrificio. Sin embargo Minos en lugar de sacrificarlo lo mantuvo vivo. Poseidón como castigo hizo que Pasifae copulara con él toro. 

De esa encuentro nació el minotauro que mas tarde fue encerrado en un laberinto construido por  Dédalo. Un hijo de Minos, Androgeos, más tarde fue asesinado por los atenienses, para vengar su muerte, Minos exigió que siete jóvenes y siete doncellas atenienses se enviaran cada año noveno (o, según otra versión, cada año) para ser devorado por el Minotauro. Cuando llegó el tercer momento del sacrificio, el héroe ateniense Teseo se ofreció a ir, y, con la ayuda de Ariadna, hija de Minos y Pasífae, mató al monstruo y terminó el tributo. Teseo escapó con Ariadne . 

La interpretación del mito tomo sentido en la representación del minotauro como una potencia instintiva que emana desde el inconsciente y que se despliega como un  laberinto de ideas, sensaciones, sentimientos y emociones. Desde ese centro inconsciente el minotauro es  impulso primitivo y animal, un ser inferior que habita en el interior y que es proyección de aspectos sombrios de la personalidad. La existencia del minotauro psicológico es una mitología del inconsciente personal y la lucha contra este es la labor heroica de Teseo guiado por el hilo de la  aceptación e incorporación consciente  en medio del conflicto interior.    

Sri Krshna

Krshna no es solo conocido en el Bhagavad Gita, sino tambien por una gran variedad de textos y una diversidad de practicas con las que la gente ha expresado su devoción. La figura de Krshna ha unido diversas tradiciones.

Krshna pudo haber sido un personaje histórico que más tarde fue reconocido como dios. Su tribu los yavadas se unió a los vrishnis cuyo Dios, Vasudeva, es mencionado en el Gita. 

La fusión de las tribus se refleja en la incorporación de dioses. Al menos hasta el siglo II a. C Vasudeva-Krshna era conocido como Bhagavan (ser digno de ser venerado) y sus devotos como bhagavatas.

Vasudeva-Krshna fue vinculado al culto de Vishnú como avatar. Entre los abhiras era conocido como protector del ganado, Gopala. En narraciones que quizá reflejen la importancia de Dios para garantizar la fertilidad, los abhiras contaban como Krshna/Gopala rondaba la selva de Vrindavana y destruía demonios,danzaba y hacia el amor con la mujeres que cuidaban el ganado, las Gopis. Eran mas de 16 mil pero cada una pensaba que solo ella era el amor de Krshna. Esa forma de amar a todos como si cada unos fuera único y se convierte en el amor universal a todos, sentó las bases para la difusión de la devoción a Krshna conocida como bhakti.

Gitagovina es una de las obras poeticas mas importantes de la bhakti (devoción a Krshna). Fue escrito por Javadeva en el siglo XII para celebrar la bienaventuranza de la unión del alma con Dios.

La bhakti (de bhaj, "compartir, ser leal") implica en el Gita una leal y exclusiva concentración de las facultades mentales hacia Krshna.

La consorte favorita de Krshna entre las gupis era Radha. Su amor extático es el resumen del amor entre los hombres y Dios. La unión perfecta entre Krshna y Radha se convierte en el significado de la naturaleza de brahman, la formula sat-cit-ananda manifiesta su unión en la que Radha es la encarnación de la bienaventuranza, la relación no-dual. Las narraciones de amor de Krshna por todas la gopis expresan su amor por toda la humanidad como la alegria de la unión con él.

En el Bhagavad Gita, la enseñanza de Sr Krshna a Arjuna es el tema principal de la obra. Sr Krshna declara en este texto que él mora en el corazón de todos los seres y que Vasudeva es todo. El esta en lo bueno y en lo malo, en lo bello y en lo repulsivo, en la construcción y la destrucción, en la vida y en la muerte. Para demostrar esto y de manera dramática, Sri Krishna muestra a Arjuna su forma cósmica (visva-rupa), una visión divina y terrible a la vez, con muchas bocas y ojos. Ante tan deslumbrante visión Arjuna tuvo que pedirle que asumiera nuevamente su forma humana. Krshna despues de enumerarle algunas de sus manifestaciones superiores, concluye diciendo: "Todo lo que es glorioso, brillante o poderoso, sabe que es una manifestación de una parte de mi esplendor". 

Shivá

Shivá como Nataraja, Señor de la Danza. Con su danza de cinco gestos gira la rueda de la creación y la destrucción.

Shivá apenas aparece en los Vedas, salvo en una palabra para describir a Rudra, que significa "el auspicioso" (mas tarde Rudra se convertira en un nombre de Shiva cuando este adquiere importancia). Rudra es el poder de la destrucción, sin embargo, sus atributos son auspiciosos y Rudra es tambien el que recibe sacrificios y trae prosperidad a los hombres. Tiene cien cabezas y mil ojos, asi que nada escapa a su mirada y por ello es el que castiga.  Así como es el Dios que mata es que le da fuerza a quienes merecen. 

Esta dualidad se traslado a Shiva, aunque este no es una evolución del Rudra Védico, se le puede encontrar ya en los sellos del valle del Indo, si la interpretación es correcta. En todo caso, Shivá absorve a muchas otras formas de Dios y los aspectos duales de Rudra facilitan el proceso.

Shivá es una deidad compleja y multifacética, es Dakshinamurti "el señor que mira el sur", el supremo maestro de la humanidad; Kirata, el montañes salvaje, Bhairava "el horripilante" que ronda los cementerios y los terrenos de cremación y Nataraja "el señor de la danza" su forma iconica más reconocible, responsable de la destrucción y recreación del universo al término de cada ciclo cósmico del tiempo. 

Shivá es tambien Majayogi, el principal practicante del ascetismo y el yoga y a la vez un amante incomparable y un devoto hombre de familia. 

Shivá montando el Toro Nandi. 

Shiva adquirio su poder divino, representado con el símbolo abstracto del linga, el falo, a traves del ascetismo y las practicas del yoga. Su cuerpo es blanco de cenizas de cremación tiene la corona ascetica de cabello enmarañado a menudo adornado por cobras y su emblema es la luna creciente. Su tercer ojo cosmico emite el fuego con que periodicamente destruye el cosmos. Suele ser representado con una piel de tigre, guirnaldas de serpiente, un tambor y un tridente.

    

                              

Shiva. Gruta santuario de Badami. Siglo VI d. C

La esposa de Shivá y la fuente de su poder es Parvati (tambien conocida como Uma). A menudo se le representa con sus hijos Ganesha, Karttikeya el dios de la guerra. Shiva representado con tres cabezas, creador, destructor y preservador, o en su naturaleza triple, masculino, femenino y androgino  se convierte en la deidad que contiene las pluralidades que constituyen la experiencia de la vida.

La devoción Bakthi a Shivá se extendio a traves de los poetas  vacana del siglo X a XII d. C . Entre los más de 300 poetas  vaccana se distibgue Basavanna quien veneraba a Shivá en Kappadisangama, donde convergen tres rios , fenomeno que se convirtio en el símbolo de la forma en que Shiva fluye hacia quien son devotos del "Señor de los rios que convergen" y se funde con ellos. La poesía de ausencia, común en la poética Bhakti se decanta aún más hasta convertirse en la poética de la aparente crueldad de Dios:

Te triturará hasta hacerte fino y pequeño 

Te pulira hasta que muestres color

Si tus granos se refinan

en la molienda

si muestras color

en el pulido,

entonces nuestro Señor

de los rios que convergen

te amara y te cuidara.

(Ramanujan)

Noche y día venerandote 

me olvido de mi.

Señor, blanco como el jazmin.

(Ramanujan)

Lo veneran llamándolo el Señor

que es mitad mujer

el Señor del cabello enredado, el dios que monta el toro

Es el ladrón que robo mi corazón.

Es el Señor que vive en Pirampuram,

conocido por el santuario que una vez flotó

en la oscura corriente del oceano cósmico.

(Himno de santos Tamiles)

Panteón Veda.

"Narayana, el origen de todos los dioses hizo que su propia forma se presentara en todos los diferentes dioses" Tiruvaymoli

Del año 1500 a. C hasta el 600 a. C la trasculturización de la civilización del Indo tras la llegada de pueblos arios da lugar a importantes manifestaciones religiosas y literarias. Este proceso dio luz a los libros sagrados o Vedas y a los dos poemas nacionales: el Mahabarata y el Ramayana. Comenzaba entonces la grandiosa fabulación mítica de la India.

Lajja Gauri, deidad femenina que esta posiblemente vinculada con Aditi, diosa primigenia de la fertilidad y madre de los dioses en la mitología védica. Escultura del templo Sangameshwara año 600 d.C.

Aditi es el espacio celeste, es mencionada en el Rg-veda como la madre de todos los dioses. Es probable que sea una reminisencia de los cultos de la Diosa Madre de las culturas pre-védicas. Es tambien una personificación del infinito en contraposición con la finitud terrenal. Sus hijos son los Aditias, los astros del firmamento. Uno de ellos es el sol, llamado Suria. Una vez nacido de un huevo su madre lo creyo infecundo y fue arrojado al espacio, desde entonces recorre el vasto cielo en su carro tirado por cuatro caballos. 

Surya. Templo Kornak, Orissa, India, siglo XI d. C.

Agni es la personificación del fuego, se le considera hermano gemelo de Indra e hijo de Brahma. Es la llama que osicila y crepita en el altar, en los rayos ardientes del sol o en el fulgor del relampago. Desempeñaba tambien papel de mediador y mensajero de los dioses y de los hombres. Agni tiene dos o tres cabezas, va montado en un carnero y su atributo es el hacha, el leño, un abanico, la antorcha y la cuchara de los sacrificios.

Soberano del mundo físico y psiquico Varuna es omnipresente. Es testigo de toda acción, en todo acuerdo asiste como tercera parte y percibe los más reconditos pensamientos. Recompensa y castiga de acuerdo con las intenciones. Sus principios ordenan el movimiento celeste y la circulación de las aguas. Es tambien regulador de las estaciones y de las lluvias. El viento es su aliento y sus ojso las estrellas. Varuna comparte con Yama el título de rey de los muertos. Se le representa montando un monstruo marino y con lazo, símbolo de su papel de justo.

Varuna. Templo Rajarani , Siglo 11 d. C, Bhubaneswar, Orissa, India

Indra es en el panteón indoario el rey de los dioses. Es exaltado en los Vedas como señor del cielo y transformado por el mito en fuerza cósmica. Vence a la tormenta y con su rayo es dispensador de la lluvia. Reside en el monte Meru al norte de los Himalayas en donde se considera el centro del mundo. Se le representa sobre un elefante (Airavata) que simboliza la nube.

Dios Indra. Templo de Ankor Thom. Camboya siglo XI d. C

La importancia de Indra va disminuyendo conforme evoluciona el pensamiento hinduista hasta convertirse en una deidad menor en el periodo brahmanista, momento en el cual emergen las figuras colosales de Brahma, Shiva y Visnu.

Yama. Ankor Wat. Camboya siglo XI d. C.

Yama, es en la mitología de la India el señor de la muerte. Los Vedas lo describen como el primer hombre que murió, abriendo el camino de lamortalidad a todos los seres humanos que han seguido desde entonces. Él es el guardián del sur (la región de la muerte) y preside el lugar de descanso de los muertos, que se encuentra en el sur bajo la tierra. En los Vedas, Yama es representado como un rey alegre de los antepasados ​​difuntos, no como un castigo de los pecados, pero en la mitología posterior se hizo conocido como el juez justo (Dharmaraja) que pesa losactos buenos y malos de entre los muertos y determina su retribución. Él es descrito como de aspecto majestuoso, verde, con ojos rojos y prendas de vestir de color rojo. Él lleva una maza, que puede ser adornado con un cráneo y una soga y monta un búfalo. Yama también ha pasado a la mitología budista en el Tíbet, China y Japón, donde ocupa un rol similar pero de menor importancia como el guardián de la morada de los muertos.

Conformación de la cultura védica. 

Historicamente se le ha atribuido el colapso de la civilización de Harappa a las invaciones Indoarias que tuvieron lugar entre el año 1700 y el 1500 a.C. La arqueología ha demostrado que solo algunas ciudades fueron arrasadas por los extranjeros y que la mayor parte de ellas sufrio un proceso de deterioro causado por la tala masiva de arboles y por causa de inundaciones catastroficas en sus territorios.

Sea cual fuere la causa del abandono de estas ciudades, el hecho es que a partir del año 1500 a.C. una serie de nuevos clanes arios (arya, "noble") seminómadas provenientes de las estepas de Irán y del interior de Asia fueron asentandose en los fertiles valles del Pujam y del Indo extendiendose poco a poco a las planicies del Ganges.

Los arios vivieron en un mundo en donde la vida se sustentaba en una poderosa relación entre hombres y dioses. Esta relación se mantenia, sobre todo, a través de los sacrificios.

Estos nuevos habitantes de la antigua India aportaron toda una diversidad de nuevas creencias, una cosmogonía y un ritual que fueron absorbidos por los aborigenes llamados por los invasores "adoradores del falo". El elemento ario caracterizado por una cultura ganadera y guerrera que adoraba divinidades fundamentalmente masculinas, personificaciones de fuerzas de la naturaleza, se fundio en el sustrato preario de tradición agricola y sedentaria, que rendia culto a fuerzas femeninas y con una arraigada creencia en la reencarnación. Esta fusión da lugar a lo que hoy se conoce como cultura védica que es el origen y base de todo el pensamiento mistico-religioso de la India. Se considera indoario el periodo comprendido desde el año 1400 a. C. hasta el 750 d.C. Con motivo de la utilización de materiales perecederos como la madera y la terracota no existen muchos evidencias de la evolución artistica indoaria hasta el siglo II a.C.

La diosa

Lakshmi. Relieve de la gruta santuario de Ellora. Siglo V d. C.

La fuente femenina de la energía se conoce como Shakti y quienes veneraban a la Diosa con esta advocación son los shaktas. Entre las manifestaciones creadoras en forma de diosa existen dos importantes ejemplos:

Lakshmi: Ella es el poder de Vishnú, dadora de buena fortuna. Lakshmi acompaña a Vishnú en todas su encarnaciones trae la buena fortuna a los que la adoran. Es venerada en toda India, no tanto en templo como en los hogares.

Parvati: hija de la montaña, el Himalaya, de quien fluyen el sustento y la fuerza. Se convirtío en la esposa de Shiva cuando él se lamentaba por la muerte de su inmolada esposa Sati, una de cuyas encarnaciones es Parvati. Es madre de Ganesh y Karttikeya, el Dios de la guerra.

Shiva y Parvati. Nepal siglo XV

En el extremo opuesto se encuentran las formas crueles y destructoras de la Diosa. Las poderosas Durga y Kali representan los aspectos feroces y protectores de la feminidad divina. 

Durga derrotando a Mahishasura

Durga, la diosa invencible del campo de batalla tiene un papel vital en la lucha eterna del orden y el caos. Durga es fuente de Shakti, sin la cual los dioses son impotentes. Aterrorizados y furiosos con Mahishasura, el demonio bufalo, los dioses generaron una intensa energía dentro de sí, y esto dío existencia al Shakti en la forma de Mahadevi (gran diosa), que se presento como Durga y quien asesinó a Mahishasura.

Particularmente reverenciada, Kali, vinculada con Kala, el tiempo, representa su naturaleza todopoderosa y devoradora. Suele ser negra, con cuatro brazos, dos de los cuales sostienen cabezas sangrantes y los otros dos esgrimen una espada y una daga mientras danza con frenesí generalmente en los crematorios .Antiguamente se ofrecían sacrificios humanos a Kali, luego sacrificios de chivos en el templo principal (Kalighata). Se cuenta un relato en que los dioses no pudieron derrotar a un grupo de demonios y recurrieron a ella.

Kali es venerada como aquella que ha estado encarnada y ha vencido lo peor que el tiempo y la naturaleza pueden producir.

Otra variante de Shakti es Saravasti. En el Vedānta se le considera la energía femenina y el aspecto del conocimiento del Brahman. Como en los textos védicos, es la diosa del conocimiento, de la elocuencia, la poesía y la música. En el Sárasuatī Stuti (‘elogio a Sárasuatī’) declara que ella es la única diosa que es adorada por los tres grandes dioses del hinduismo (Brahmā, Vishnú y Shiva) por los devas (dioses menores), por los asuras (demonios), los gandharvas (músicos celestiales) y por los nagas (semidioses en forma de serpientes ). La iconografía de la diosa Sárasuatī la muestra como una mujer blanca, vestida con ropa clara, sosteniendo una veena (instrumento de cuerda similar a la Sitara) y acompañada de cisnes.

La forma primaria de la adoración Shakta es Ishta-devi . La selección de esta deidad puede depender de muchos factores, incluyendo la tradición familiar, la práctica regional, linaje guru, preferenciac personal y así sucesivamente. Hay literalmente miles de formas de la diosa, muchos de ellos relacionados con los templos particulares, las características geográficas o incluso pueblos individuales.  Las diosas benevolentes más populares del Hinduismo son:

Adi Parashakti (Shree Bhagavathy): La diosa como originen trascendente. Fuente del Universo.Durga ( Amba , Ambika ): la diosa como Mahadevi , manifestación de la divinidad Suprema (Brahman)

Lakshmi ( Sri ): Diosa de la riqueza, la salud, la fortuna, el amor, la belleza, la fertilidad, etc; consorte (shakti ) de Vishnú

Parvati ( Gauri , Uma ): Es la diosa de la realización espiritual (amor divino;); consorte (shakti) de Shiva

Saraswati: La diosa de la realización cultural (conocimientos, educación, lmúsica, artes y las ciencias, etc); consorte (shakti) de Brahma, identificado con el río Sarasvati

Gayatri: la diosa como madre de Mantras

Ganga: la diosa como río divino, identificado con el río Ganges

Sita: la diosa como consorte de Rama

Radha: la diosa como amante de Krishna

Sati (diosa) (Uma): la diosa de las relaciones maritales.

Durga

Durga es la consorte de Shiva. su nombre significa la impenetrable, indicandonos su impenetrable fuerza. Se le representa como una bella mujer de color dorado, encargada de castigar a los demonios. controla la energía material y ayuda al dios Shiva a destruir el universo. Su vehiculo es el león o un un tigre. Se le suele representar con varios atributos en forma de armas para destruir a los demonios. 

Durga nació de las energías de las divinidades masculinas cuando los dioses libraban una interminable batalla con los asuras (demonios). Todas las energías de los dioses y se unieron  lanzando llamas en todas direcciones. Entonces esa luz única, que impregna los tres mundos con su brillo, combinado en una sola,  se convirtió en una forma femenina.

El tremendo poder de la diosa estuvo listo para la batalla y acabar con las fuerzas demoníacas de los asuras, cuyo exagerado sentido del ego estaba destruyendo el equilibrio del universo, y cuyo único objetivo era dominar y controlar. Fue la guerra universal entre el conocimiento y la ignorancia, la verdad y la mentira, el opresor y el oprimido.

La batalla contra el demonio Mahisha 

El demonio búfalo, Mahisha pisaba fuerte en los tres mundos, levantaba polvo, contaminaba la tierra y el mar.

Ni el comandante  Indra, rey de los dioses, ni Kumara, de los ejércitos celestiales podía detenerlo. En la desesperación de los dioses hindúes llamaron a  Vishnu en busca de ayuda. Vishnu se enfrentó al demonio Mahisha primero como Narasimha el hombre león y luego como Varaha, el jabalí, pero  no logró someter al demonio.

Shiva, el asceta supremo, perturbado por la violencia abrió su tercer ojo y desencadeno el fuego exterminador, sin embargo  el poder del tercer ojo de Shiva capaz de destruir los tres mundos tampoco pudo detener la marcha Mahisha.

"Nada puede detener ahora a Mahisha: pronto va a controlar el universo y hacer bailar a la Naturaleza a sus canciones", dijo Brahma el creador.

"Nunca será así, la naturaleza nunca puede ser vencida", dijo Brahma como su fuerza divina, su shakti, salió de su cuerpo en la forma de la diosa Brahmi. Montaba un cisne y libros ( poder de la sabiduría) en sus manos.

Al mismo tiempo, los shaktis de los otros dioses hindúes surgieron tomando formas femeninas. De Indra,  broto Indrani rosa que lleva un rayo y montaba  un elefante, de Kumara rosa Kaumari sosteniendo una lanza y montada en  un pavo real, de Vishnu,  Vaishanavi ascendio  en un águila con un disco girando en su dedo, de Varaha vino el bufalo Varahi , de Shiva llegó Shiavani montando un toro y portando  un tridente.

Los siete shaktis de los dioses hindúes, eran seres temibles - desenfrenadas, salvajes, las energías inquietas del cosmos. Ellas no se sometería a la autoridad de cualquier hombre, bestia o un dios, y mucho menos un demonio.

Se elevaron hacia el cielo y se fusionaron entre sí en una luz cegadora. El sonido de las caracolas, tambores y campanas llenaban el aire. Con la respiración contenida, los dioses vieron la luz. De la luz celestial surgió una hermosa diosa. "¿Quién eres tú?" preguntaron  los dioses.

"Yo soy Durga, la inaccesible", respondió la diosa. "Yo soy Prakriti, la sustancia que da forma e identidad a todas las cosas. Soy Shakti, el poder que permite a todas las criaturas  existir, sentir, pensar, actuar y reaccionar. Soy Maya, la ilusión que hace la vida más atractiva y todavía más  difícil de alcanzar . "

"Dame tus armas y Yo destruiré el que busca dominar los tres mundos", dijo el gran diosa hindú.

Todos los dioses hindúes y diosas hindúes saludaron a la gran Durga. "Dame tus armas y yo destruiré el que busca dominar", dijo la gran diosa.

Los dioses accedieron. Shiva dio su tridente, Vishnu su disco y la maza, Indra su rayo, Kurmara su lanza, Brahma su arco. Después de montar un león, Durga se preparo para la batalla.

Noticias de Durga, la diosa hermosa que vive sobre una montaña, el Monte Meru, llegaron a Mahisha. "Ella será mi reina", declaró el demonio búfalo. Ordenó a sus dos generales, Chanda y Munda,  acudir hacia ella  y solicitarle matrimonio en su nombre.

Chanda y Munda ccomunicaron la propuesta de matrimonio del Demonio Búfalo a Durga. Ella no respondió. Los demonios vieron esto como insubordinación y amenazaron a Durga. La diosa poderosa respondió moviendo la espada y en una gran barrida  cortó las cabezas de los dos generales.

El violento rechazo de su propuesta de matrimonio enfurecio Mahisha. "Traere a esa mujer orgullosa delante de mí en cadenas y voy a demostrarle quién es el amo."

Cien mil asuras armados con arcos, flechas, lanzas y espadas rodearon el Monte Meru, decididos a capturar Durga. Marcharon a la montaña y al poco tiempo las cien mil cabezas de los demonios fueron cercenadas  teñiendo de rojo las laderas del monte Meru.

Durga bebió la sangre de los demonios. Con música de laúd y  tambor se se celebró su victoria.

Humillado por la derrota Mahisha preguntó: "¿Por qué no te casas conmigo, yo no soy el señor de los tres mundos?"

"Me casaré sólo con el que me venza en la batalla", reveló la diosa.

"Entonces vamos a pelear", respondió el demonio búfalo.

Una gran batalla comenzó. Las montañas se sacudieron, temblaron los océanos, las nubes se  dispersaron a través del cielo, cuando el demonio búfalo atacó a Durga. Corrió hacia ella, a veces como un búfalo, a veces como un león, a veces como un elefante. La diosa  rompió los cuernos del búfalo con su maza, cortó la melena del león con su lanza y  la trompa del elefante con su espada, pero el demonio búfalo  cada vez se las arregló para levantarse invicto.

Al darse cuenta de que sus armas no tenian efecto sobre Mahisha, la diosa hindú Durga las hizo a un lado, bajó del león y con sus propias manos saltó sobre la espalda de Mahisha. Con sus tiernos pies pateó la cabeza. El demonio, inmune a las armas de todos los dioses, cayó sin sentido en el toque de los pies de Durga.

Durga luego levantó su tridente y atravesó  el corazón del demonio búfalo con lo cual conquisto lo inconquistable.