Bodhisattvas

En el budismo Mahayana, el bodhisattva no es un dios o una deidad, sino un modo de ser que todos podemos aspirar. Como Chögyam Trungpa Rinpoche explica, los que toman el voto del bodhisattva hacer un compromiso simple: poner a los demás primero, sin retener nada para sí mismos.

El voto del bodhisattva es el compromiso de poner a otros antes de sí mismo. Es una declaración de voluntad de renunciar al propio bienestar, incluso la propia iluminación, por el bien de los demás. Y un bodhisattva es simplemente una persona que vive en el espíritu de ese voto, el perfeccionamiento de las cualidades conocidas como las seis paramitas [perfecciones]-generosidad, disciplina, paciencia, esfuerzo, meditación trascendental y el conocimiento en su esfuerzo por liberar a los seres.  Es una oportunidad que se ha tomado en el pasado por millones de bodhisattvas, los iluminados, y grandes maestros. Así que una tradición de responsabilidad y apertura ha sido transmitida de generación en generación, y ahora también están participando en la cordura y la dignidad de esta tradición. Hay un linaje ininterrumpido de bodhisattvas, que surge de los grandes bodhisattvas Avalokiteshvara, Vajrapani, y Manjushri . Es intacta porque nadie en ese linaje, a través de las generaciones y de los siglos, se ha entregado a la auto-preservación. En cambio, estos bodhisattvas constantemente han tratado de trabajar en beneficio de todos los seres sintientes. Este patrimonio de la amistad se ha mantenido sin interrupción hasta el día de hoy, no como un mito, sino como una inspiración viviente. La cordura de esta tradición es muy poderosa. Lo que estamos haciendo en tomar el voto del bodhisattva es magnífico y glorioso. Es una tradición tan sincero y completo que los que no lo han firmado puede sentir un poco miserable en comparación. Puede ser que tengas envidia de esa riqueza. Pero unirse a esta tradición también tiene enormes demandas sobre nosotros. Ya no tienen la intención de crear comodidad para nosotros, trabajamos con los demás. Esto implica trabajar con nuestro sí y el otro sí. Nuestro otro es nuestras proyecciones y nuestro sentido de la intimidad y el deseo de hacer las cosas cómodas para nosotros mismos. El otro es el otro mundo fenoménico exterior, que está lleno de niños gritando, platos sucios, confundidas practicantes espirituales, y una variedad de los seres sintientes. Así que teniendo el voto del bodhisattva es un compromiso real basado en la realización del sufrimiento y la confusión de uno mismo y de los demás . La única manera de romper la reacción en cadena de la confusión y el dolor y nuestra forma de trabajo hacia el exterior en el estado despierto de la mente es asumir la responsabilidad de nosotros mismos. Si no frente a esta situación de confusión, si no hacemos algo al respecto de nosotros mismos, nada volverá a suceder. No podemos contar con que otros lo hagan por nosotros. Es nuestra responsabilidad, y tenemos el tremendo poder de cambiar el curso de karma del mundo. Así que al tomar el voto del bodhisattva, estamos reconociendo que no van a ser los instigadores de caos y miseria en el mundo, pero vamos a ser libertadores, bodhisattvas, inspiró a trabajar con nosotros mismos y con los demás. No es tremenda inspiración de haber decidido trabajar con los demás. Ya no tratamos de construir nuestra propia grandeza. Simplemente tratar de convertirse en seres humanos que son realmente capaces de ayudar a los demás, es decir, se desarrolla precisamente esa cualidad de generosidad que generalmente falta en nuestro mundo. Siguiendo el ejemplo de Gautama Buda, quien renunció a su reino para dedicar su tiempo a trabajar con los seres sensibles, por fin estamos convirtiendo en útiles a la sociedad. Cada uno de nosotros podría haber descubierto alguna verdad pequeña, como la verdad de la poesía o de la verdad sobre la fotografía o la verdad sobre las amebas, que puede ser de ayuda para otros. Pero tendemos a usar una verdad tan simple de construir nuestras propias credenciales. Trabajando con nuestras verdades poco, poco a poco, es un enfoque cobarde. Por el contrario, el trabajo de un bodhisattva es sin credenciales. Podríamos ser golpeado, pateado o no apreciado justo, pero seguimos siendo amables y dispuestos a trabajar con otros. Se trata de una situación totalmente sin crédito. Es verdaderamente genuino y muy potente. Tomando este enfoque Mahayana de la benevolencia significa renunciar a la privacidad y desarrollar el sentido de una mayor visión. En lugar de centrarnos en nuestros propios pequeños proyectos, ampliamos nuestra visión inmensamente a abrazar a trabajar con el resto del mundo, el resto de las galaxias, el resto de los universos. Poner visión tan amplia en práctica requiere que se refieren a situaciones muy claramente y perfectamente. Con el fin de dejar nuestro egoísmo, que a la vez limita nuestra visión y nubes de nuestras acciones, es necesario para nosotros para desarrollar un sentido de compasión. Tradicionalmente esto se hace por compasión hacia uno mismo desarrollando primero, y luego hacia alguien muy cercano a nosotros, y finalmente hacia todos los seres sintientes, incluyendo a nuestros enemigos. En última instancia, considerar a todos los seres sintientes con implicación emocional tanto como si fueran nuestras propias madres. No se podrá disponer que el enfoque tradicional en este punto, pero podemos desarrollar un sentido de apertura en curso y dulzura. La cuestión es que alguien tiene que hacer el primer movimiento. Normalmente nos encontramos en un punto muerto con nuestro mundo: "¿Va a decir que lo siente a mí primero, o voy a pedir disculpas a él primero" Pero en convertirse en un bodhisattva que romper esa barrera: no esperar a que la otra persona dé el primer paso, hemos decidido hacerlo nosotros mismos. La gente tiene un montón de problemas y sufren mucho, obviamente